La Iconología
Etimológicamente la palabra iconología, procede del griego eikon, que es imagen, unida a logia, que es ciencia especulativa, discurso.
Es una parte de la semiología y estudia como se representan los valores, las virtudes, lo símbolos, que subyacen en la forma visible.
Mientras que la iconografía estudia la forma, y describe la imagen, la iconografía se centra en el contenido, su simbología última, la estética, la evolución, su relación con la religión, la filosofía, el pensamiento de la época, el concepto del mundo y la sociedad, el contexto cultural donde fueron creadas. La iconología es la parte profunda de la iconografía.
La iconografía respondería a la pregunta: ¿Cómo se dice?, La iconología respondería a la pregunta: ¿Para qué se dice?. La iconografía se nutre de las fuentes literarias. La iconología se alimenta de la historia de los símbolos, y de los conocimientos herméticos que poseen los iniciados.
La obra de arte es reflejo de unos símbolos ocultos que hay que descifrar.
Significado interno complejo y último de las imágenes.
Si extraemos algunas obras paradigmáticas de la historia della pregunta
¿Para qué lo dice?.
¿Para qué lo dice?.
Permítanme por favor ensenarles,
Permíteme por favor enseñARTE,
ejemplos:
Veamos una aproximación al significado esencial de algunas obras, de pintura, escultura y arquitectura.
Cueva de Altamira.
Las pinturas cántabras de la cueva de Altamira en Santillana del Mar, c. 14.000 a. C. pudieran tener un significado mágico o ritual de propiciación de la caza, el poder de adquirir la fuerza y vigor del bisonte, o la fertilidad. Todo son hipótesis al ser imposible su verificación o refutación. El significado de Altamira es una incógnita. En todo caso si es posible decir que se trata de un santuario con un valor muy importante para los seres humanos que lo realizaron.
Stonehenge, 3100 - 2500 a. C.
El crómlech de Stonehenge cerca de Amesbury y Salisburi en Reino Unido. Su finalidad es desconocida pero se interpreta como un centro astronómico para predecir las estaciones (solsticios y equinoccios), incluyendo una religión de culto a la vida y la muerte.
El circulo es el símbolo de la divinidad, lo eterno y la rotación del tiempo en las estaciones.
Libro de los muertos.
Pinturas egipcias en tumbas.
El Libro de los muertos ilustrado en las pinturas egipcias dentro de las tumbas es una guía o instrucciones para el transito al Más Allá del difunto.
Pirámides de Egipto.
Símbolo del poder centralizado de los faraones
La gran Esfinge de Gizeh.
La esfinge es mitad humana y mitad animal. La inteligencia del faraón y la fuerza de un león. Guardián de las tumbas con poder y fuerza.
Policleto
de Argos. Doríforo, +- 420 a .
C.
Policleto de Argos, en la celebérrima escultura de El Doríforo, C,.420 a. C. quiere reflejar la armonía perfecta, el equilibrio clásico un hombre ideal, la Belleza física del desnudo. La Fuerza unida a la belleza. El ideal de unir el cuerpo más el espíritu. En su Canon, el “hombre es la medida de todas las cosas”.
Lisipo. Apoxiomeno, 320 a .
C.
Lisipo en la estatua del Apoxiomeno, 320 a . C. Es otro prototipo de hombre sometido a un nuevo canon. Un Nuevo sistema de proporción, donde la relación del todo con la parte es de uno a ocho . El ser humano es el que ordenar la realidad, o pone medida, al cuerpo (canon).
Poliodoro, Agesandro, Atenodoro.
Laocoonte III-II a. C.
Laocoonte III-II a. C.
Los escultores helénicos, Poliodoro, Agesandro, Atenodoro, realizaron la escultura de El Laocoonte III-II a. C. Su mensaje ético-moral es la desgracia de ir en contra de la voluntad de los dioses, tantos los mortales ancianos o jóvenes perecerán en el intento. El ser humano es mortal frente al poder divino.
Partenón de Atenas, 447 - 432 a. C.
El Partenón de Atenas, los arquitectos Ictino, Calícrates y el escultor Fidias materializaron en el templo los valores de lo que se ha llamado el arte clásico. La arquitectura del Partenón de Atenas tiene el propósito de expresar los valores de la Grecia Clásica. Es la petrificación del concepto del mundo del siglo de Pericles y su testamento espiritual. Atenea era la diosa de la sabiduría, la victoria. El templo fue medido y proporcionado con respecto a la matemática. De la misma forma que las ideas filosóficas griegas eran de un mundo estable, conocido y perfecto. La euritmia seguía las concepciones de belleza del orden y la medida.
Proporciones del Partenón de Atenas
Panteón. Roma. Adriano.
El Panteón de Roma, o e Agripa, c.118-125 d. C. de Apolodoro de Damasco. Es el testimonio perdurable del Poder y Gloria de Roma. “Honrar a todas las divinidades”. Estabilidad, magnificencia y permanencia. Hay símbolismos ocultos como la Cúpula que es un símbolo cósmico. La Esfera que es análoga a la bóveda celeste. El Círculo que es la divinidad por que no posee principio ni fin, siguiendo la filosofía de Platón.
Acueducto de Segovia.
Tiempos de Augusto 27 a. C.
o Claudio 41 - 54 a. C.
Tiempos de Augusto 27 a. C.
o Claudio 41 - 54 a. C.
El acueducto de Segovia, es la materialización del dominio imperial romano y su superioridad en la técnología de la época. El fastuoso poder de la romanización. Intenta expresar solemnidad y perdurabilidad, la solidez de su “mundo” imperial. Permita enseñarlo:
Retratos romanos.
Los retratos romano realistas (Pompeyo, Cicerón, César, Augusto, Caracalla) son la voluntad y deseo de todo ser humano de todas las épocas de subsistir o perdurar Más Allá de la muerte. Perpetuidad en el tiempo. “Non omnis moriar” (no moriré del todo). Los rostros pretender ser excepcionalmente realistas con penetración psicológica, y con las imperfecciones sin maquillar.
Es un compendio del pensamiento islámico. “Sólo Dios permanece”. “Sólo Allah es vencedor”,”No hay duración fuera de Allah”, por lo tanto no es un edificio para el futuro. Dios es una abstracción, como la geometría infinita. El concepto de Dios es abstracto, como la infinitud de arcos dentro de la mezquita.
Sant Climent de Tahüll, 1123.
Las pinturas de la ermita románica de Sant Climent de Tahüll, 1123, tienen una función pedagógica. Es una Biblia gráfica, con un menaje de conducta moralizante. La autoridad suprema asociada a Dios en el Pantocrator, pero identificada con los diferentes niveles políticos de la sociedad, Emperador o Rey. La terrenal al igual que la Justicia divina es inapelable. Hombre que se revela será castigado.
Pórticos románicos historiados.
Los pórticos románicos historiados son guías a los fieles para inculcar los dogmas religiosos. Las Imágenes son como Biblia de los iletrados.El románico es rico en portadas de iglesias como la Iglesia de Santo Domingo en Soria, del siglo XII. El Pantocrátor esta inscrito en un mandorla oval, la célebre Vesica Piscis.
Lo excepcional del Pantocrátor es que el Padre tiene sentado en su regazo al hijo, a Cristo. Lo usual es que sea la Virgen la que tenga tomado al hijo. Los arcos de las arquivoltas representan escenas de los sucesos e los Evangelios.
Lo excepcional del Pantocrátor es que el Padre tiene sentado en su regazo al hijo, a Cristo. Lo usual es que sea la Virgen la que tenga tomado al hijo. Los arcos de las arquivoltas representan escenas de los sucesos e los Evangelios.
La iglesia de San Martín de Tours, Frómista.
La iglesia de San Martín de Tours, Frómista, en Palencia, es un templo católico del siglo XI, prototípico de románico europeo. Su simbología corresponde al esoterismo cristiano y la visión unitaria que tiene del cosmos el románico; unión entre lo terrenal y lo celestial. La Orientación E-O , hacia el Sol naciente, mirando a Palestina y Jerusalén, como Cristo que es luz, “Cristo et lux vera”, “Yo soy la luz del mundo”. Hombre como microcosmos y templo de Dios. Refleja una sociedad teocrática. La planta en cruz es el cuerpo humano. El cuadrado es el símbolo de la Tierra , el espacio terrestre. El circulo es la divinidad el espacio divino. La bóveda es la metáfora de la bóveda del cielo. Cuadrado que es la tierra y círculo que es el cielo es la unión de lo divino y lo humano. La cúpula en círculos concéntricos de piedras es una metáfora de la rotación en los cielos de la estrella polar. El románico una visión unitaria del Cosmos.
El claustro de Monasterio de Silos.
El claustro de Monasterio de Silos, en Burgos es un compendio del románico hispánico. Tiene una función didáctica, moralizante y ornamental. El Concepto de Dios antropomórfico cristiano y predominio de lo espiritual sobre la razón, accediendo a lo divino a través de la rica simbología de los capiteles del claustro, que trasladan al iniciado a un estado de conciencia espiritual.
Catedrales góticas.
Las catedrales góticas son el símbolo de poder de la Iglesia. La rivalidad entre ciudades. Son las Casa de Dios en la tierra que pretenden agradar a la divinidad. Reflejo de los ideales y espíritu de la época, la Jerusalén celeste. Luz, símbolo de Dios, divinidad. Toda catedral es un bosque de símbolos que pretenden hacer accesible al espectador un pensamiento no racional que le haga acceder a un estado de conciencia espiritual.
Fra Angélico.
Fra Angélico en la pintura La Anunciación , 1430-1445, hace una reflexión teológica: en todas las cosas está el Creador. Fra Angélico expone un principio doctrinal de la Iglesia. Utiliza la perspectiva a modo de conocer la mayor gloria de Dios. En el margen superior izquierdo pintó las manos de Dios.
Santa María Novella. Santa Croce. Florencia.
Las iglesias renacentistas de Florencia como: Santa María Novella. Santa Croce. Santa María del Fiore son una muestra del orgullo cívico. La ambición de la ciudad de Florencia y un símbolo de poder.
Sandro Botticelli en el Nacimiento de Venus, 1485.
Sandro Botticelli en el Nacimiento de Venus, 1485, imprime valores religiosos seglares. La diosa pagana a escala natural Venus se asocia a la filosofía humanista. La recuperación del desnudo clásico y filosofía pre-cristiana de Platón. La Venus es modelada como una escultura griega. Una alegoría del amor platónico.
Rafael Sanzio, Escuela de Atenas. Vaticano.
Rafael Sanzio, Escuela de Atenas enmarca en el fresco los símbolos de la filosofía y ciencia de la Antigüedad. Reencuentro de la sabiduría antigua con el cristianismo.
Miguel Ángel.
Miguel Ángel en la La Capilla Sixtina realiza una fusión de la teología hebrea y cristiana con el neoplatonismo de la época. Los deseos espirituales y políticos del Papa Julio II. Es un manifiesto de estirpe teológica del Papa. Como el agente o “policía” terrenal de Dios para castigar a los herejes, y el triunfo del Bien sobre el Mal.
Quentin Massys. El cambista y su mujer, 1514
La pintura, El cambista y su mujer de Quentin Massys, de 1514, representa el conflicto entre la avaricia y la devoción, entre el dinero que maneja el hombre y el libro de oración que lleva la mujer en las manos, pero que mira el dinero con más interés que no el libro.
El palacio de Versalles.
El palacio de Versalles, de Luis XIV, en París, 1661-1691, el la materialización del poder absoluto y centralizado; el autoritarismo.
Gian Lorenzo Bernini. El éxtasis de Santa Teresa.
Gian Lorenzo Bernini en El éxtasis de Santa Teresa, 1647-1651, imprime la ideología de la contrarreforma. Es una defensa del catolicismo. La mística como un instrumento de la Contrarreforma. La revelación de la divinidad al hombre. Culminación de las aspiraciones religiosas, políticas y humanas de la época. Una Autobiografía de su tiempo.
Bernini. San Pedro del Vaticano.
Bernini. San Pedro del Vaticano.
Bernini en San Pedro del Vaticano, con la plaza – columnata, intenta expresar los brazos de la iglesia abrazando a la humanidad y los fieles. Símbolos de la comunión mística. Bendición “urbi et orbi”.
Naturalezas muertas barrocas.
Las Naturalezas Muertas, o Bodegones de Sanchez Cotán, o Zurbarán, son un muestrario de simbología cristiana oculto, El bodegón del cardo, 1602. Los cardos y zanahorias pueden ser símbolos de las espinas, clavos y flagelación de Cristo, hipótesis a la que se han aventurado algunos teóricos. El Cordero, de Zurbarán, Agnus Dei, 1635-1640, es un símbolo, del sacrificio pascual, de la Pasión de Cristo. El color blanco del cordero es el símbolo de la pureza.
Las Vanitas barrocas siempre fueron reflexiones sobre la fugacidad de la vida. Mostrar lo futil de la vida y dar conciencia de la vida y la muerte.
Tiziano. Pinturas.
Tiziano, al retratar los papas, soberanos y dogos, hace una glorificación del los personaje. Descripción de las particularidades fisionómicas y psicológicas. Por ejemplo en el Papa Pablo III, 1543 – 1546.
El Greco, El entierro del conde de Orgaz, 1587.
El Greco, en El entierro del conde de Orgaz, 1587, sigue el programa de la Contrareforma , con milagros y sucesos divinos. Divide el espacio pictórico en una escena celeste y escena terrestre. El sacerdote se percata de la escena celeste. El adolescente establece una unión entre el espacio pictórico y el real. El Milagro. Narra que en 1323, en el momento del entierro del Señor de Orgaz, Gonzalo Ruiz de Toledo, bajan del cielo San Agustín y San Esteban. Línea entre fantasía y realidad, poesía y verdad, sueño y vida.
Diego Velázquez.
Velázquez Técnica virtuosa (ideal) del barroco legó documentos históricos como Las lanzas o la Rendición de Breda, 1634-1635. Imágenes históricas de la Guerra de los ejércitos de Felipe IV en Flandes.
David, La muerte de Sócrates, 1787.
La muerte de Sócrates, de David, 1787 dentro del neoclasicismo, es la unión de técnica rigurosa (ideal) del neoclasicismo de David y la educación cívica del pueblo. Rigor teórico.
Francisco de Goya, tapices.
Francisco de Goya, dentro de sus Tapices, El Quitasol, 1777, servía como decoración del comedor, antedormitorio, dormitorio y despachos de reyes y príncipes en palacio. Representa la costumbres y diversiones del pueblo (sainete) y una crítica de lo popular.
Jean François Millet, Las espigadoras,
Jean François Millet, Las espigadoras, 1857, pinta una denuncia social de las penurias del campo. Sirve para mover la conciencia y la perturbación del placer y ocio del público acomodado de los salones burgueses. Millet es uno de los iniciadores del realismo y fue acusada de pintura socialista.
Gustav Eiffel. Torre Eiffel.
Gustav Eiffel construyó la Torre Eiffel , para la exposición universal de 1889 en París. La torre es un símbolo del triunfo del capitalismo.
La iconología de las naturaleza muertas.
Las naturalezas muertas o bodegones, ocultan símbolos que subyacen a la forma visible.
La iconografía estudia la forma y describe la imagen, la iconografía se centra en su simbología última, su relación con la religión, la filosofía, el pensamiento de la época, el concepto del mundo donde fueron creadas.
Este estudia depara sorpresas, donde antes veíamos un bodegón puede esconder un rico simbolismo. Examinaremos algunas de las naturalezas muertas de la historia del arte y observemos su profundo significado simbólico.
Juan Sánchez Cotán, Bodegón con membrillo, repollo, melón y pepino, h. 1602.
El orden parabólico de las frutas es un homenaje a las proporciones y a la armonía neoplatónicas reivindicadas por la teoría del arte del renacimiento italiano: Alberti, Pacioli,… También una relación con el ideal de belleza cristiano de la Edad Media, “Tú lo has ordenado todo de acuerdo a su masa, cantidad y peso.”, versos del sabio Salomón. Es posible relacionarlo también con las ideas místicas de objetos humildes, la vida sencilla y el ascetismo de los místicos castellanos de Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz,” Dios está en todas partes”, incluso en los objetos cotidianos.
Georg Flegel. Naturaleza muerta con pescado y escarabajo cornudo, 1635.
La simbología religiosa que subyace sería: tallos de puerro sobre el plato, comida frugal. Pan y vino, símbolos de la Eucaristía , se identifica de una manera mística con Cristo. El mal simbolizado con el escarabajo cornudo, que ataca al pez. El pez es un símbolo de Cristo.
Nicolas Gillis, Mesa servida, 1611.
Los símbolos serían los siguientes: el queso era un plato de ayuno, para el pensamiento protestante. Cristo era leche celestial según Tertuliano y queso es leche cuajada, el plato de la inmortalidad. El queso es una metáfora de la fuerza y condimento de una comida frugal. El pan y el vino son símbolos de la eucaristía, la pintura se identifican de una manera mística con Cristo.
Osias Beert, Cerezas y fresas en fuentes de porcelana, hacia 1608.
La simbología última es: el bien y el mal que compiten por el alma humana simbolizados por animales, Mariposa (resurrección y santidad) y libélula animales del diablo, al igual que la mosca. Las fresas y cerezas, son frutas del paraíso. Las fresas son consideradas alimento de los niños muertos prematuramente y símbolo de María.
Louise Moillon, Cesta con melocotones y uvas, 1631.
Los melocotones se asocian al mismo significado simbólico cristiano que las manzanas, símbolos del mal.
La uvas es la vid, el vino, relacionada con la eucaristía.
Iconología de las vanitas.
Las vanitas, vanidad es una naturaleza muerta que reflexiona sobre la futilidad del mundo y el conocimiento humano. La frase latina dice Vanitas vanitatis et Omnia vanitas, vanidad de vanidades y siempre vanidad. Encierran en los objetos que representan una variada simbología, y una reflexión sobre el estado de descomposición que aguardan a todo mortal, la futura disolución de la persona, es decir la vanidad terrena de los seres humanos, las vanidades de este mundo, y la fugacidad de la vida.
Uno de los pintores mas significativos dentro de las vanitas en Antonio de Pereda, Alegoría de la vanidad de la vida, hacia 1640. Antonio de Pereda, El sueño del caballero, o Desengaño del mundo, hacia 1608 – 1678, una de las mejores vanitas de la pintura hispánica barroca. La reflexión moral se realiza con símbolos como: el globo terráqueo símbolo de la expansión territorial y sueño de conquistas, la calavera que simboliza la muerte, una vela apagada el suspiro de la vida, el reloj el tiempo, las máscaras la hipocresía, el dinero las riquezas, las cartas el juego de los placeres, las armas el ocio de la caza,… todo ello se puede relacionar con la obra de Calderón, “ La vida es sueño”.
Examinaremos algunas vanitas significativas en la historia del arte.
Pieter Claesz, Calavera, 1630.
La calavera, vela apagada, el reloj, los libros viejos y deteriorados, son símbolos de la muerte.
La vela apagada se corresponde con el carácter efímero de las cosas humanas.
Pieter Boel, Gran alegoría de la vanidad de la vida, 1663.
El globo terráqueo es un símbolo de la expansión territorial y sueño de conquistas.
La tiara papal, mitras, coronas de reyes, armaduras de caballero, capa de armiño, turbante, símbolos de la menguada legitimidad del poder eclesiástico y mundano. Las vanidades de este mundo. La fugacidad de la vida.
Balthasar van der Ast, Cesta con frutos, hacia 1632.
Los símbolos ocultos intentan hacer visible la vanidad, temporalidad y perecedero de la vida terrena. Se acentúan los magullones, partes podridas, picaduras de gusanos. La manzanas son símbolos del mal, aluden a la liberación y triunfo sobre el pecado. Los insectos y lagartija, están asociados a la idea del mal, animales del diablo.
Jan Brueghel el Viejo, Ramo de flores, 1606.
En cambio las flores deterioradas o marchitas son el símbolo de la caducidad terrena.
Escuela española, Naturaleza muerta con libros, primer tercio del siglo XVII.
Otra pintura con una simbología de la vanidad terrena, vanas fruslerías, artículos superfluos de lujo. Intento de los escritos de inmortalizar las vivencias y los conocimientos, y prestar atención al carácter efímero y caducidad de los mismos. Son símbolos de la vanidad terrena, los libros deteriorados, agrietados, en mal estado, plumas gastadas,… representan la muerte
Dentro de la iconografía cristiana San Jerónimo es uno de los santos que en las pinturas ilustran la vanidad de la vida, sus atributos son la calavera y el libro y el reloj de arena que representan la caducidad de las cosas terrenales. De esta forma lo representa Jan Van Eyck, en 1430, o José de Rivera el Españoleto en 1626.
La simbología cristiana. La divinidad sin Dios.
La alusión a Cristo sin representarlo en cuerpo humano es otra de las manifestaciones iconológicas que hay en innumerables pinturas. Algunos teóricos han propuesto que la simbología oculta de algunas pinturas son manifestaciones de la divinidad, por ejemplo: Zurbarán 1633-1640, pintó una naturaleza muertas con tazas, El Bodegón, 1633, puede aludir a la frase de Santa Teresa de Jesús, “Dios está entre los pucheros”, Dios está en todas partes, en los pucheros, los fogones, en la vida cotidiana y en la rutina diaria. Dios está en el presente absoluto convertido en eternidad.
Otra obra de Zurbarán es el cordero con las patas atadas, Agnus Dei, de 1631 en el Museo del Prado.
La simbología cristiana es el cordero pascual, el sacrificio, la pasión de Cristo y el color blanco de la lana la pureza. Existe otra versión del cordero con las patas atadas, en la Academia de Bellas Artes de San Fernando en Madrid que tiene una aureola en la cabeza.
Hemos apreciado que la iconología es el significado interno complejo y último de las imágenes. Respondería a la pregunta ¿Para qué lo dice?, son sus valores simbólicos y la obra de
arte sería el reflejo de unos símbolos.
Mis mejores deseos
